王阳明家训：亘古不灭的教育法门

名校进修

王阳明家规的核心是良知教育，主张“蒙以养正”，把勤读书、早立志、学做人、做好人作为家规教育的重中之重。

由于长年在西南边疆为官、征战，家书成为王阳明开展家族教育的主要途径，现存《王阳明全集》收录了大量王阳明对兄弟、子女以及晚辈们的书信，字里行间，融入了他对整个家族的谆谆教诲和殷切希望。

其中《示宪儿》被称为王阳明家规“三字经”的经典之作，整篇家书，歌谣体式，三字一句，共三十二句，一韵到底，朗朗上口。可以说，《示宪儿》三字诗既是亘古不灭的教育法门，也是另一个角度的阳明心学。

《示宪儿》原文

幼儿曹，听教诲：勤读书，要孝悌；

学谦恭，循礼仪；节饮食，戒游戏；

毋说谎，毋贪利；毋任情，毋斗气；

毋责人，但自治。能下人，是有志；

能容人，是大器。凡做人，在心地；

心地好，是良士；心地恶，是凶类。

譬树果，心是蒂；蒂若坏，果必坠。

吾教汝，全在是。汝谛听，勿轻弃。

一、勤读书，要孝悌

王阳明家训的第一条就是“勤读书”。

王阳明曾说：“登第恐未为第一等事，或读书学圣贤耳”。在一般人眼中，读书是人获取知识的最关键途径。但在王阳明看来，我们心中有良知，良知无所不能，无所不知。所以读书不是为了获取知识，只是验证、呼唤我们良知所已有的知识。

由此可知，王阳明让人勤读书，和其他“要你勤读书”的古人有很大的不同。首先就是，读什么书。读书要读圣贤经典，一次在与徐爱的对答中，王阳明曾对“勤读书”开出书单：

它必须是原汁原味的经典，也就是当时流行于世的四书（大学、中庸、论语、孟子）、五经（诗经、尚书、礼记、周易、春秋）。这些书的内容都是激发人内心中固有的善意和智慧的，用今天流行的话来说，充盈着满满的正能量。

知道读什么书，只是选对了路，如何把路走对，还需要功夫。有人曾问王阳明： “读书却记不住，如何是好？”王阳明的回答是：“只要理解了就行，为什么非要记住？其实，理解已是次要的了，重要的是使自己的心的本体光明。

如果只是求记住，就不能理解；如果只是求理解，就不能使自心的本体光明了。”可见王阳明要人勤读书的目的是培养自家心体，自得于心，以其心学语境而言，就是光明良知。所以，套用孟子的话就是，万书（物）皆备于我——天地之间的一切书籍，都是为我光明良知而存在的。

而孝悌，《论语》中称“其为人之本与”。王阳明一上来就说了人生的两件大事，孝悌和读书。孝悌是人之根本，而读书则是发明本心，修身而成为圣贤的途径。

二、学谦恭，循礼仪

学谦恭，“谦”，就是谦下。《易经》谦卦的卦形，是高山在地下，象征着内心高耸如山，外表却谦和如平地，锋芒不露，谦虚谨慎。王阳明对《易经》了如指掌，当然知道谦的力量，所以他告诉家人和弟子们，要谦恭。

王阳明认为，人皆有良知，只要肯致良知，人人皆可成圣。既然大家都是圣人，都处于同一层面，任何人就没有资格轻视别人，所以，“谦”是我们良知的命令，也是我们对待天地万物基本的、正确的态度。

王阳明说“器虚则受，实则不受，物之恒也”，谦虚就是要把自己当成空的器皿，而不是实在的一块铁墩子。做人要谦虚，不能“太满”，“太满”不但装不进东西而且最终伤害的是自己。

王阳明教家人遵循的礼法，必须是和我们内心相应的，首先是我们内心认可的外在礼法，然后才去遵循它。除此而外，一些伪礼法都应该被轻视，甚至是鄙视。

王阳明除了要家人遵循内心认可的礼法外，还要家人遵循道义。什么是道义？王阳明的解释是：“心得其宜为义，致良知则心得其义也。”意思是，心安就是义，而让人心安的办法则是致良知。

如何致良知呢？第一，听命于良知。第二，集义。就是集善，做事符合道义。第三，量知而行。“凡谋其力之所不及，而强其知之所不能者，皆不得为致良知”。

最后第四点，极符合“义”的内涵：“当弃富贵即弃富贵，只是致良知；当从父兄之命即从父兄之命，亦只是致良知。其间权量轻重，稍有私意于良知，便自不安。”这就是王阳明所谓的循礼义。

三、节饮食，戒游戏

“饥来吃饭倦来眠，只此修元元更元。说与世人浑不解，却于身外觅神仙。”这是王阳明的《养生歌》，通俗易懂，意义却极为深远。依王阳明之见，养生要由修身来体现，它贯穿于饮食起居等日常生活中。

王阳明告诉家人要“节饮食”，分为三个层次。首先，饿了就吃，但不能吃太多，只要保证我们身体的能量即可。不但不能吃太多，而且要量力，这个“力”是经济基础。

饿了吃饭是天理，但如果超出你经济基础的大鱼大肉，这就是人欲。其次，饮食不可断，不能用外力阻止人的身体需求，对身体百害而无一利。最后，你要把食物彻底消化吸收，否则不如不吃。

王阳明所谓的“戒游戏”，不是彻底和那些游戏断绝往来，而是要以道与志向贯穿游戏。“虽小道必有可观，”王阳明说，“如虚无、权谋、术数、技能之学，非不可超脱世情。若能于本体上得所悟入，俱可通人精妙。但其意有所著，欲以之治天下国家，便不能通，故君子不用。”

四、毋说谎，毋贪利

王阳明训导家人“毋说谎”，因为说谎意味着欺骗良知，非致良知。良知说“是”，你偏说“非”，良知说“非”，你偏说“是”。长此以往，形成惯性，就成了口是心非的人，成了个虚伪的人。不但别人鄙视你，纵是你本人，因常和良知作对，也会受到良知的谴责。

如此，有何修身养性可谈？所以，王阳明讲“毋说谎”，只要人依良知而行，要诚意。阳明心学认为，良知无善无恶，但良知所发出的“意”却有善恶，这个“意”就是念头，我们要在事情上依良知的指引正我们的念头，这就是诚意。

王阳明主张知行合一，必有事焉（心上无时无刻不存天理、去人欲），所以“毋说谎”，只是个具体要求，王阳明希望家人后辈真正做到的是“诚意”。

“天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往”，王阳明告诫家人毋贪利，并不是说任何追求利的行为都是错误的，而是主张在追求利的过程中，让良知流行其中，所以“毋贪利”其实是让人省察克治，最终把贪利的念头清除出心。

五、毋任情，毋斗气

人的确是有感情的动物，但老天给我们这种感情时，不是让我们来挥霍、放纵它的。流露情感时要适度、适可而止。如果无法做到适度和适可而止，那就是任情。人如果不能控制过度的情绪，就最终会成为情绪的奴隶，为其所驱使。

凡是得意时就喜不自禁，失意时就怒气冲天，这就叫人被情感所左右，何曾自己做主？牛马被人用绳子穿过鼻孔，人拉着，要走就得走，要止就得止。当泛滥的情绪主宰你之后，你根本关注不了当下，分不清对错的念头。

《增广贤文》中说：“心似平原走马，易放难追”。这正是告诫我们任情恣性的危害。学会控制自己的情绪与感情，合理地表露情绪，这样才能提升人生的质量和敏锐度。

在人生中，很难做到不斗气。有人问王阳明，人若忿懥（生气）了该怎么办？王阳明回答：“忿懥几件，人心怎能无得，只是不可有耳。凡人忿懥，着了一分意思，便怒得过当，非廓然大公之体了。故有所愤懑，便不得其正也。

如今于凡愤懑等件，只是个物来顺应，不要着一分意思，便心体廓然大公，得其本体之正了。且如出外见人相斗，其不是的，我心亦怒。然虽怒，却此心廓然，不曾动些子气。如今怒人，亦得如此，方才是正。”

这段话大致意思是，生气这东西，人人都会有，但你不能过。你生气的时候，其实就是把外来的东西强行纳入到了自己心上。和它一较劲（斗气），就完全不符合天理了。那么，如何应对生气呢？

王阳明的办法很有点阿Q精神：当自己为某事生气时，你就把某事当成是别人的，比如你被人揍了一顿，你就把它当成是别人被揍了一顿。这样一来，你虽很怒，怒气却未能让你失去控制，时间一久，你也就恢复平静了。恢复平静，就是天理。这也就是毋斗气。

六、毋责人，但自治

责备别人是件轻快活，上下嘴唇一碰，就完事了。责备了别人后，也不必再有后续工作。但责己就特别麻烦，凡是责己，是自己必有错了。认识到了错误后，就要否定自己，然后还要改正，这个过程非常痛苦而且耗费气力。人往往好逸恶劳，所以，很多人都在责人而不责己。

但实际上，责己是真切的为自己好，而责备别人却对自己毫无益处。有句古话说的好：“来说是非者，便是是非人”，“毋责人”，遇事不要“只见得人不是，不见自己非”，若能“反己，方见自己有许多未尽处”。

自治，就是自己治理自己。一言以蔽之，就是自我管理的能力。自我管理，听上去很大，其实无非就是责己。常反省自己的不对之处，加以改正。当你把所有精力和时间都用在自我管理上，正如王阳明所说的，你哪里有时间去责人？

七、能下人，是有志；能容人，是大器

那些盛气凌人，看不起别人的人，都是没有修养的目光短浅者。一个有修养的君子，不会因为别人的地位低，或没有才干而看不起别人；其次，他们看不起别人，无非是因为别人不如他，但是未必别人以后也不如他，所以说，这是目光短浅。

一个有志向的君子，他知道自己的志向在高处、远处，即便处在比别人优胜的环境中，也会谦卑自牧，清静自守，绝不会盛气凌人。

能容人，是大器。海纳百川，有容乃大。王旦是宋代的宰相。一天，宋真宗向王旦“告密”说：“卿虽称其美，彼专谈卿恶”，意思是，你虽然总说寇准好，寇准却专门说你坏。

王旦听后，也不生气，笑着说：“按道理应当这样啊。我任宰相时间久，处理的政事多，缺失也必然多。寇准对您从不隐瞒，可见他忠诚直率，这也是我最敬重他的地方。”

一次，中书省的文件送到枢密院，因为文件不合格式，寇准阅后，便报告了宋真宗，王旦因此受责。不出一个月，枢密院的文件送到中书省，也有不合格式的地方，秘书觉得正好以牙还牙，高兴地把它呈给王旦，王旦却让秘书把文件送还枢密院，让寇准修改后再送来，寇准想起自己的作法，不禁汗颜。

八、凡做人，在心地

“凡做人，在心地：心地好，是良士；心地坏，是凶类。譬树果，心是蒂；蒂若坏，果必坠。”这是王阳明家训的尾声，琅琅上口、朴实无华的几句话却足以让人深思一生。

“致良知”是阳明心学的核心。良知就是“好心地”。有人问王阳明：“既然良知是指引人向善的，而人人皆有，为何会有恶人？”王阳明回答：“恶人的良知被遮蔽了。”

看到这里，很多人会认为，恶人的良知被遮蔽，就是良知不能发挥作用，分不清是非善恶，于是有了好人和坏人之分。所以，良知就是心地，良知光明，就是良人；良知被遮，就是恶棍。

这种看法其实是不对的。王阳明早就说过，良知无论光明还是被遮蔽，它都发挥作用，也就是说，它肯定能判断出是非对错。但是，恶人不会执行良知的命令，甚至反其道而行之。

良知永远是向善向“是”的，但是，我们的心所发出的意（念头）却是有善有恶的。所以王阳明要求我们要诚意——真诚地对待自己的念头——即正念头。

而心地，原本是佛教用语，指的是存心、用心。存心就是光明良知，用心就是诚意。归根结底，所谓“心地好，是良士；心地坏，是凶类”说的就是：念头正时是良人，念头歪时是坏人。

所以，做人在心地，就是在念头。这件事，你的念头是好的，你就是好人；那件事，你的念头是坏的，你就又成了坏人。

我们可以从西汉宣帝时的宰相丙吉身上得到证明。丙吉有一天出门办事，见到一群“古惑仔”正在血拼，有人已满脸血污，倒地不起。丙吉却似没看到般，就从械斗现场走过。

出了城就是郊区，有人驱着一头牛走过，那头牛气喘吁吁，伸长了舌头，有气无力地缓缓前行。丙吉急忙让车夫停下牛车，上前查探，如同医生检查病人一样认真。回来的路上，他的车夫忽然说道：“老爷，我就不明白了。”丙吉问：“你怎么啦？”车夫说：“生死事大，您见到有人械斗，置之不理。可看到一头牛，却跑上去嘘寒问暖。牛比人大？”

丙吉说：“这你就不懂了，打架斗殴的事自有京城治安官负责。而那头牛喘得厉害，我担心是天热的原因。现在刚进入春天，如果天气炎热的话，那么老百姓今年的收成就成问题了。我身为宰相，黎民百姓的生计问题是要管的，打架斗殴的事不是我管的。”

后人评价说，丙吉识大体。冯梦龙却嘲讽道：“牛体比人体大，他的确是识大体。”人命关天，丙吉不管，这就是念头不对，此时，他成了坏人。牛吐舌头，他下车询问，所抱的念头是对百姓收成的担心，这个时候他又成了好人。

有人向王阳明请教道：“我秉性平直，安分守己，遇到口才好的人，就特别惭愧，恐怕这是先天基础太弱，后天无法补救吧？”王阳明回答：

“你这是重外轻内。如果平时能集义（积累善念善行），则浩然之气至大至公，充塞天地，自然就能做到富贵不能淫、贫贱不能移、威武不能屈；自然就能通晓人讲话背后的意思，凡是那些弄虚作假的言语在你面前根本无从藏身。若能做到这点，你有什么可惭愧的！集义就是致良知。心得其宜为义，致良知就是心得其宜了。”

此人又问：“我因和弟弟谋划一件事，结果没成功，还连累了很多人。后来反省，都是因为不老实的缘故，您怎么看？”王阳明回答：“所谓老实，须是实在地致自己良知才能得到，不然恐怕所谓老实，正是不老实。”

此人再问：“我听说有个县官清廉异常，退休后险些贫困而死，我就跑去给了他些食物，回来后感觉很舒服，自以为有所得，我觉得‘自以为有所得’，恐怕不太好，您认为呢？”

王阳明回答：“你既然知道‘自以为有所得’不太好，其实就是在致良知。做善事，本是天理。若有一分意思在，就是私了，就不是致良知。”

“若有一分意思在，就是私了”，这就是念头不正，心地就不好了。

佛家讲，“一念天堂，一念地狱”；儒家说，动机最重要；王阳明则说，要真诚地对待你的意（念头），时刻提防它。其实大家说的都是一回事：好人和坏人，不是永恒的。它们在互相转变，转变的玄机就是我们的念头！

明末的心学门徒高攀龙也有类似的家训：我儿生在世上，只想着怎样做一个人，这是第一重要的事，其他事都不要紧。做人的道理不必多说，只消看看《大学》这本书即可。按书上说的去做，就不会有错。

自古以来聪明、通达、明智的人，还有那些圣贤豪杰，对这一点看得最透彻、做得早，所以他们名垂千古、永不磨灭。如果听到这些话还不信，那就是平庸、蠢笨的人，应该猛醒过来。

王阳明告诫家人时用的比喻非常贴切，他说心就像果子的蒂一样，而人的行为就像果子一样，如果蒂不好，果子会受到影响；如果蒂坏了，果子也会尚未成熟就坠落，甚至烂掉。

做一个好人，从眼前看，得不到什么好处，但从长远看，却是占了大便宜；做一个不好的人，眼前可以得到一些好处，但从长远看，必然要吃大亏。学习王阳明家训，在实际中努力做到知行合一，做一个“心地好”的人，如此定会对自己大有益处。